Skinerrian's blog

論理学・哲学・科学史・社会学などに興味があるので、その方面のことを書きます。更新は不定期。

マシュー・パリス

ソクラテスは書かぬ人だったが、弟子のプラトンソクラテスのアイデアを(どこまで忠実かは分からないが)対話篇の形で後世に残した。…という通説に反した中世の絵がある。どういうわけか、プラトンが後ろに立ってソクラテスに本を書かせている絵になっている。

 

この絵は、ジャック・デリダが『葉書』で取り上げたことでとても有名になった。オクスフォード大学のボドリアン図書館でたまたま見つけたものだという*1デリダはこの絵に意味深なものを感じとり、深読みをしていくわけだが、実際には何かの手違いでこんな絵が描かれてしまったのだろう(そんな可能性にはデリダも十分気づいているだろうが)。

この絵の作者はマシュー・パリスという12世紀の修道士だそうだ*2ラテン語読みだと、パリのマッタエウス。名前に反して、パリとはあまり関係のない人みたいだけど…。

山内志朗『普遍論争』付録の事典には載っていなかったので、『新カトリック大辞典』を調べたところ、次のように説明されていた。

マシュー・パリス Matthew Paris(1200頃-1259)

イギリスの年代記作家、修道士。1217年ロンドン近郊セント・オールバンズ(Saint Albans)のベネディクト会修道院に入る。聖人伝の編纂にあたり、ウェンドーヴァのロジャー(Roger of Wendover, ?-1236)の助手をしながら年代記作家としての修行を積む。一時ノルウェーに行くが、帰国後『大年代記』(Chronica maiora)、『英国史』(Historia Anglorum)などを書き、自ら彩色装飾も施す。彼の著作には、実地の見聞に基づく一次資料が豊富に用いられてはいるが、政治的洞察力や思想的洗練とは無縁だった。

最後の一文はなんか辛らつだなぁ…。

どのような名前で呼ばれようとバラはバラ

What's in a name? That which we call a rose

by any other name would smell as sweet

(名前がなんだというの?バラと呼ばれるあの花は

ほかの名前で呼ぼうとも甘い香りは変わらない)

ジュリエットはロミオに「モンタギュー」という名前は重要じゃないから捨ててくれ、という。

この「どのような名前で呼ばれようとバラはバラ」という詩的なフレーズは、言語哲学では(外延的な文脈における)単称名の交換可能性をあらわす原則を表現するためによく使われる*1。二つの単称名a, bがもし同じ対象を指示するのなら、別個のイミ(Bedeutung)を用意する必要はない。なぜなら、文中のaをbに置き換えても、文全体の真理値は変わらないのだから、指示対象以上にきめ細かなものをイミとして措定する理由はない。単称名のこういう特徴を「シェークスピア性」と最初に言ったのはピーター・ギーチらしい。

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*1:飯田隆言語哲学大全I』p.111, 大澤『恋愛の不可能性について』(ちくま学芸文庫)p.76, 287n8

不文の教説

古代の哲学者に関する記録はあまり残っていないわけだが、彼らは文書に書き留めたり公の場で発言するといった仕方で明示的に発表した教義のほかに、親しいごく少数の人々の間でのみ秘密の教義を共有していた、という伝説もある。

この種の伝説は近世に入っても信じられていたようで、例えば、ジョン・ロックは晩年の著作『キリスト教の合理性』で、ソクラテスが処刑された理由を次のように推測している(岩波文庫版p.312f)。

人類の中の理性的で、ものを考える人たちが、…一人の、至上で、不可視の紙を発見したことはたしかである。しかし、彼らがその神を認め、崇拝した場合でも、それはただ彼ら自身の心の中だけでそうしたにすぎなかった。そうした人々は、その発見した真理を秘めごととして自分の胸のうちにしまい込んで、あえて人々にそれを公表することは…しなかったのである。

[中略]

人類の中で、アテナイ人以上に、優れた資質を持ち、あるいはその資質をより陶冶して、偉大な理性の光を手にし、また、さらにあらゆる種類の思索においてその理性に従った人々はいなかった。しかし、そのアテナイ人の中にあって、ただ一人、ソクラテスだけが、彼らの多神教と神に関する臆見とに反対し、それを嘲笑したが、われわれは、そのために彼が彼らによってどのように報復されたか知っている。また、たとえプラトンや哲学者のうちでもっとも分別のある人々が、単一の神の本質と存在とについてどのように考えていたとしても、彼らは、外面的な信仰告白と礼拝とにおいては、進んで民衆と歩みをともにし、法によって定められた宗教を守った

実際には、おそらくソクラテスが処刑された理由はもっと政治的なものだろうと思われるが…。

プラトンは古代の哲学者としては例外的に大半の著作が残っている人物だが、彼の著作の大部分はソクラテスを主人公とする対話篇で、プラトン自身はほとんど姿を現さない。プラトン自身の見解だと明示的に断定できる箇所を見出すのは難しいわけだが、アリストテレスの報告するところによれば、プラトンには彼の学園であるアカデメイアの中だけで共有されていた不文の教義(unwritten doctrine)があった(『自然学』209b)。いったいどんな教説だったのかは、そもそもそんな教義があったのかという点も含めて、謎である。

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サイリス

英国観念論の哲学者として有名なジョージ・バークリーは、晩年、タール水なるものを世の中に広めようとした。タール水とは、松材を乾留してとるタールと水からつくられる水溶液で、アメリカの民間療法によれば、ほとんどすべての病に効くという。多少の殺菌作用があるらしいが、いまでは使われていない*1

バークリーはどういうわけか、タール水に夢中になり、『サイリス』という著作でタール水の効用を哲学的に擁護しようとしたらしい。ちなみに、題名のSirisはナイル川の別名であり、ギリシャ語では連鎖を意味する。「タール水の効能は、ナイル川のように秘密の隠された源から流れ出し、無数の水路へと分岐して、いたるところに健康と安らぎをもたらす」*2

私はこのマイナーな著作を、藤沢『プラトンの哲学』で引用されている文章から知った。藤沢によると、バークリーはプラトンイデア論について次のように書いた。

アリストテレスとその徒たちは、プラトンイデアを奇怪な仕方で表示したし、またプラトン自身の学派にも、イデアについてきわめて奇妙なことを語った人たちがいる。しかし、もしかの哲学者(プラトン)が、ただ読まれるだけでなく注意深く研究されるならば、そしてプラトンが彼自身の解釈者とされるならば、私は信じる、いま彼に向けられている偏見はすぐにもなくなってしまうだろうと。p.18

ここまでプラトンを賞賛しているというのは、かなり意外な気がする。

*1:ウォーバートン『若い読者のための哲学史』p.110f

*2:冨田『観念論の教室』p.41f

傍観者効果

帰宅途中に、道端で倒れている人を見かけた。すでに周囲にいたひとが声をかけて介抱していたのでそのまま通り過ぎてしまったのだが、そのとき私の中で、心理学で学んだ傍観者効果の話を連想した。困った人がいるとき、周囲に人が多くいるほど誰も助けない、というあの話だ。

周囲に人がいるほど責任感が拡散してしまうのだろうというのは理解しやすい。しかし、困った人の立場からすれば、べつにみんなに助けてもらう必要はなくて、誰かひとりにさえ助けてもらえればよい、ということが多いだろう。そうすると、周囲にいる人が多いほど、一人一人がその人を助ける確率は下がるとしても、人数が多くなればその効果は相殺されそうな気もしてくる。傍観者効果のはなしが教えてくれるのは、そんな風な相殺は起きない、ということだ*1

適当に数学的なモデルを考えてみる。周囲にいる人がn人のとき、各人が困った人を助けない確率は、p(n) という関数で一様に表せるとする。p(n) は増加関数で、定義域は1以上、値域は(0, 1) 区間。すると、周囲にn人いるときに誰も助けない確率は、p(n) のn乗で表せる。さて、傍観者効果の話の教訓は、p(n) のn乗もnが(ある程度大きければ)増加関数となり、1に収束する、ということだと思われる。例えば、p(n) = n/(n+1) としよう。この関数は n → ∞で1に収束する。んで、p(n) のn乗は、n = 1 で1/2, n = 2で4/9, n = 3で9/16, n = 4で16/25・・・という具合になる。つまり、二人のときに最小となり、そのあとは増加していくのだろう。かなしいなぁ。

*1:アイゼンク『マインド・ウオッチング』p.31

確実性と真理

自然科学が特殊な歴史的文脈に相関した相対的な知であるということは、科学史の専門家がくりかえし確認してきたことだ。ヒトは自然科学以外の真理の体系を保有しうるし、現に保有してきた。自然科学の見地から見ると「神話」でしかない、世界についての説明が、ある人々にとっては真理でありうる。例えば、仏教徒にとっては輪廻転生や因果応報は真理である。だが、ここで注目すべきはこのことではなく、自然科学の次のような特徴である。すなわち、自然科学は、厳密に言えば、真理を表現する命題の集合ではないということ、これである。それは、仮説の集合なのだ。だから、自然科学は、すでに真理に到達しているという充足性によって定義されているのではなく、いまだに真理に到達してはいないという否定性によって、つまり真の普遍性との落差によってこそ特徴づけられていると言うべきであろう。それゆえ、われわれは、自然科学上の命題をまさに、自然科学の名において否定し、拒否することができるのである。たとえば、ニュートン力学の一般性を否定したのは、自然科学の外部にある「真理」ではなく、それ自身、自然科学に属する別の論理(仮説)、つまり相対性理論だったのだ*1

前半では、自然科学の真理はせいぜいある観点に相対的でしかない、という相対主義が述べられており、後半では、自然科学の仮説は厳密には真理ではない、という見解が述べられている。しかし、これらの見解に同意する科学哲学者はまずいないのではないかと思う。

前者に関してだが、たいていの科学哲学者は、科学者と同様に、自然科学の仮説は端的に真か偽のどちらかだと思っている。近代科学は歴史的には西欧文化を背景に誕生したのかもしれないが、そのことは、自然科学の仮説はせいぜい近代西欧的な観点からのみ真である、という相対主義は帰結しない。

後半に関しては、まず、確実性(certainty)と真理(truth)を区別したい。この二つは明らかに異なる。確実性と真理が同じなら、不確実性は偽を含意する。しかし、例えば、地球以外の惑星に生命がいるかどうかは誰も知らないし、確実ではないが、そのことは地球以外の惑星に生命がいるという仮説が偽であることを含意しない*2。さて、確実性と真理を区別するなら、次のように考える余地は十分にある。すなわち、科学者は自然科学の仮説は間違っているかもしれないと受け入れるが、そのことは仮説が真でない(偽である)ことを含意しない。自然科学が受け入れるのは可謬主義(fallibilism)であって、これは近代西欧が歴史的に生み出したメンタリティかもしれないが、可謬主義は相対主義でも不可知論でも錯誤説でもない。科学者は真理を目指すし、自然科学の仮説が近似的にすら真でなかったら科学の成功は奇跡になってしまう。また、可謬主義的なメンタリティを持たない人であっても、自然科学の仮説が近似的に真であり実用的なレベルでの成功を収めているなら、いわば上澄みの成果だけでも享受できるので、自然科学は世界的に普及しうるし、どんな世界宗教よりも普遍的でありうる。

*1:『文明の内なる衝突』p.108

*2:Williamson, Tetralogue, chap. 2

Socratica

新年早々に教育系のYouTubeチャンネルで結構よさげなものを見つけたので、紹介してみる。英語だけど、一つ一つの動画は短いし字幕を見ながらなら十分対処できる。かなり入門的な内容なので、ある程度知ってる人には何の意味もないだろうけど、入口で躓く人にはとても助けになるのではないだろうか。個人的には、抽象代数とか天文学を担当している美人なお姉さんの講義が特によいと思った。演技が過剰な気もするけど…

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